Symbolismus im Überblick – Ideen, Künstler und Werke

Die Werke einiger ihrer Vertreter veranschaulichen das Ende der Tradition der gegenständlichen Kunst.

Der Symbolismus kann auch als Vorreiter der Moderne angesehen werden, indem er neue und oft abstrakte Mittel entwickelt hat, um die psychologische Wahrheit auszudrücken und die Vorstellung, dass hinter der physischen Welt eine spirituelle Realität steht. Symbolisten nahmen das Unbeschreibliche wie Träume und Visionen und gaben ihnen eine Gestalt.

Kernideen

Geschichte des Symbolismus

Der Symbolismus entwickelte sich aus den Werken der Schriftsteller Gustave Kahn und Jean Moréas, die 1886 erstmals den Begriff "Symbolismus" verwendeten. Diese Schriftsteller lehnten den Naturalismus von Émile Zola ab und bevorzugten die Subjektivität der Dichter Stéphane Mallarmé und Paul Verlaine. Mallarmé veranstaltete jeden Dienstag symbolistische Empfänge in seiner Wohnung und er war auch mit vielen symbolistischen Künstlern befreundet, darunter Paul Gauguin, James Abbott McNeill Whistler und Edvard Munch.

Anfänge künstlerischer symbolistischer Darstellungen

Der Symbolismus folgte dem Impressionismus chronologisch, aber er war das Gegenteil dessen, da die Betonung auf der Bedeutung hinter den Formen und Farben lag und nicht die Bedeutung in den Farben selbst ausdrückte.

Trotzdem spiegelte der Symbolismus die Haltung der Post-Impressionisten Vincent Van Gogh und Paul Gauguin wider, die beide den geistigen Niedergang der modernen Welt beklagten. Elemente des Symbolismus erschienen in ihren Werken, aber die etablierten Symboliker zeigten eine größere Aufmerksamkeit für das innere Leben als für die äußere Realität. 

Der Symbolismus in der bildenden Kunst hatte seine Ursprünge in der Betonung der Phantasie und eben nicht im Fokus auf die Vernunft, wie es in der Romantik des frühen 19. Jahrhunderts üblich war.

Der Symbolismus war in vielerlei Hinsicht eine Reaktion auf den Moralismus, Rationalismus und Materialismus der 1880er Jahre. Diese Zeit des Fin-de-Siècle war eine Zeit des Unwohlseins - eine Krankheit der kollektiven Unzufriedenheit. Die Künstler hatten das Bedürfnis, über den Naturalismus in der Kunst hinauszugehen. Genauso wie andere Kunst- und Unterhaltungsformen der damaligen Zeit (z.B. Theater) diente der Symbolismus als Flucht vor der Wirklichkeit.

Symbolistische Theorie von Albert Aurier

Ein Ableger des literarischen Symbolismus, der die bildende Kunst beeinflusste, war der Bereich der Kunst- und Kulturkritik, insbesondere die von Albert Aurier.

Im Jahre 1891 fasst er in Le Symbolisme en Peinture : Paul Gauguin zusammen, welche Eigenschaften das Kunstwerk seiner Meinung nach haben soll:

(frei übersetzt nach G.-Albert Aurier, « Le Symbolisme en Peinture : Paul Gauguin », Mercure de France, t. II, n° 15, mars 1891, p. 155-165: Donc, pour enfin se résumer et conclure, l'œuvre d'art telle qu'il m'a plu la logiquement évoquer sera : 
 I° Idéiste, puisque son idéal unique sera l'expression de l'Idée ; 
 2° Symboliste, puisqu'elle exprimera cette Idée par des formes ; 
 3° Synthétique, puisqu'elle écrira ces formes, ces signes, selon un mode de compréhension générale ; 
 4° Subjective, puisque l'objet n'y sera jamais considéré en tant qu'objet, mais eu tant que signe d'idée perçu par le sujet ;
5° (C'est une conséquence) décorative — car la peinture décorative proprement dite, telle que l'ont comprise les Egyptiens, très probablement les Grecs et les Primitifs, n'est rien autre chose qu'une manifestation d'art à la fois subjectif, synthétique, symboliste et idéiste.)

Konzepte und Stile

Die Zeit, in der die Symbolisten ihre Kunst schufen, war geprägt von Verwirrung über moralische, soziale, religiöse und intellektuelle Einstellungen. Die Welt dehnte sich über die europäischen Normen hinaus aus; der Sozialismus bestand nicht mehr aus den wohlwollenden Absichten, mit denen er begann. Die Beziehung zwischen Liebe und Ehe wurde in Frage gestellt, ebenso wie die Religion.

Vor allem Künstler fühlten sich isoliert und von der Bourgeoisie abgeschottet. Doch die Idee des Geistigen war für die Entwicklung des Symbolismus sehr wichtig und spiegelte die antimaterialistischen Philosophien wider, die sich mit der Mystik befassten. Ein Interesse am Okkulten war mit diesem Konzept verbunden, ebenso wie ein Geschmack für das Morbide und Perverse, weshalb diese Periode oft als eine der "Dekadenz" beschrieben wird und damit die Vorstellung, dass auch die Menschheit im Niedergang begriffen sei. Die Werke des englischen Schriftstellers Oscar Wilde und des französischen Schriftstellers Joris-Karl Huysman "À Rebours" sowie die Kunst vieler Symbolisten spiegeln diese Dekadenz wider.

Die symbolistischen Künstler betonten die Idee der Kunst um der Kunst willen, indem sie zum größten Teil gegen die utilitaristischen Anwendungen der Kunst handelten und auch glaubten, dass die Kunst sich nicht auf die Alltagserfahrung beziehen müsse.

Symbolik und Synthetismus

Vor allem der Synthetismus ist zum Verständnis der symbolistischen Ästhetik notwendig. Künstler, die den Synthetismus praktizierten, kombinierten Elemente aus der realen Welt oder entlehnten sie einer anderen Form der Kunst, um neue Realitäten zu schaffen.

Zu den Tendenzen der Symbolisten gehörte beispielsweise das Interesse, Musik in die Kunst zu integrieren. Diese Idee wurde vom Philosophen Arthur Schopenhauer beeinflusst, der die Musik als Kunstform begriff, die ihre Bedeutung direkt kommunizierte. Die bildenden Künstler ahmten diese Eigenschaft der Musik nach. Sie benutzten auch musikalische Methoden zur Organisation von Kompositionen, wie z.B. die Verwendung von Leitmotiven - sich wiederholende Elemente, die das Werk vereinen.

Symbolistische Künstler interessierten sich besonders für die Musik von Richard Wagner, der an die spirituellen Kräfte der Musik glaubte und sich eine weitreichende Vereinheitlichung der Künste vorstellte. So versuchten die Symbolisten, ob visuell oder akustisch, unartikulierte Erfahrungen in eine verständliche sensorische Form zu bringen.

Symbolik und Jugendstil

Der Jugendstil gilt als Gattung des Symbolismus. Es gibt viele Überschneidungen in der Thematik des Jugendstils und der Symbolisten, aber der Jugendstil ist ein viel dekorativerer Stil, der auf organischen Formen basiert und auf alle Formen der Kunst angewendet wird, d.h. auf jedes Objekt, das "künstlerisch" gemacht werden kann, wie z.B. Schmuck und Möbel.

Es ist schwierig, seinen Ursprung zu verfolgen, aber die meisten Kunsthistoriker sind sich einig, dass es in Belgien mit der Arbeit von Victor Horta begann.

Ziel des Jugendstils war es, eine Ästhetik zu schaffen, die auf alle Kunstformen anwendbar ist und somit im Einklang mit den Bedürfnissen des Maschinenzeitalters der modernen Welt stehen konnte.

Internationale Aspekte des Symbolismus

Die meisten Historiker bezeichnen den Symbolismus in der bildenden Kunst als Haltung gegenüber der Materie und nicht als eine Bewegung, wie es bei der Literatur offensichtlicher zutreffend war.

Die meisten symbolistischen Künstler des späten 19. Jahrhunderts erlebten den damals vorherrschenden gesellschaftspolitischen und moralischen Umbruch, der zu persönlichen, spirituellen, mystischen und oft unerklärlichen Symbolen und Themen im Zusammenhang mit der wahrgenommenen Dekadenz dieser Zeit führte.

Die Werke von Künstlern aus vielen Ländern teilten diese Vision in unterschiedlichem Maße. Als erstes sollte man sich um den Symbolismus in Frankreich kümmern, wo der Begriff des "Symbolismus" zum ersten Mal verwendet wurde, um dieses Phänomen zu beschreiben.

Symbolik in Frankreich

Die beiden bedeutendsten symbolistischen Künstler in Frankreich waren Gustave Moreau und Odilon Redon. Moreau blickte auf die romantischen Künstler wie Eugène Delacroix und das Exotische im Allgemeinen. Redon wurde auch von den Romantikern beim Schaffen seiner Traumwelten beeinflusst, aber ebenso von Francisco Goya, der der beunruhigenden Wirkung von Redons Kunst zumindest teilweise vorausging.

Les Nabis

Die Nabis (aus dem Hebräischen und Arabischen für "Propheten") waren eine symbolistische Gruppe, die 1889 von Paul Sérusier gegründet wurde und auf seinem Gemälde "Der Talisman" basiert.

Obwohl sie nicht den gleichen religiösen oder politischen Ansichten zugeschrieben wurden wie andere Symbolisten, wollten die Nabis mit einer höheren Macht in Kontakt bleiben; sie glaubten, dass der Künstler die Rolle eines Hohepriesters hatte, der die Macht besitzt, das Unsichtbare zu enthüllen.

Symbolismus und Rosenkreuzertum

Die Rosenkreuzer waren eine Gruppe von Künstlern unter der Leitung des Schriftstellers Sar Joséphin Péladan, der dem okkulten Glauben des angeblichen Visionärs Christian Rosenkreuz aus dem 15. Jahrhundert folgte. Sie lehnten den Materialismus der Zeit ab und belebten die katholische Kunst und die Kunst der Renaissance mit mystischen Nuancen wieder. Die Kunst für diese Gruppe war eine Einweihung in die religiöse Offenbarung. Die von ihnen geschaffenen Werke nahmen die Form mystischer Allegorien an, waren aber stilistisch eher traditionell. Die Künstler Charles Filiger, Armand Point und Marcellin Desboutin waren mit dieser symbolistischen Gruppe verbunden und stellten von 1892 bis 1897 in den Pariser Salons aus.

Symbolismus in Belgien

In Belgien waren die beiden bedeutendsten Künstler Fernand Khnopff, in dessen Werk eine gewisse Extreme fortbesteht, und der eigentümlichere James Ensor, der sich mit der Symbolik von Masken beschäftigte.

Symbolismus in Großbritannien

Der Symbolismus in Großbritannien in den 1890er Jahren zeigt sich im Werk der Künstlerin Aubrey Beardsley und des Schriftstellers Oscar Wilde, das man als "dekadent" bezeichnen könnte, mit Schwerpunkt auf der Erotik.

Beardsley erforschte symbolistische Themen wie die mittelalterliche Traumwelt von König Artus, die Idee der Femme Fatale, das thematische Material des Komponisten Richard Wagner und das Dasein eines Dandys. Beardsleys Stil ist jedoch mit seinen elastischen Linien dem Jugendstil näher als dem reinen Symbolismus

Symbolismus in anderen Ländern

In der Schweiz schuf Arnold Böcklin seine "Stimmungslandschaften", die die Bilder aus seiner Vorstellungskraft synthetisieren. Sein Landsmann Ferdinand Hodler schuf Werke wie Die Nacht (1896) und Der Tag (1899), die sich durch illusionistischere und modelliertere Figuren sowie die Verwendung von Personifikationen und Allegorien auszeichnen, und nicht durch Symbole als solche - obwohl die Haltungen und Gesten seiner Figuren Seinszustände zu symbolisieren scheinen. In Italien schuf Giovanni Segantini mystische Visionen von den Schweizer Alpen. Eine wichtige, wenn auch kurzlebige Gruppe symbolistischer Künstler kam aus den Niederlande, darunter Jan Toorop und Johan Thorn Prikker, die beide archetypische Bilder schufen. Russische symbolistische Künstler wie Leon Bakst steuerten Entwürfe für die Bühne bei. Beispiele aus den Vereinigten Staaten waren Arthur B. Davies und Maurice Prendergast, die nur teilweise an einer symbolistischen Vision teilnahmen und sich auch anderen Stilen zuwandten.

Spätere Entwicklungen

Die spätere symbolistische Malerei wird am besten in den Werken von Gustav Klimt und Edvard Munch veranschaulicht. Das Werk Klimts stellt eher einen Höhepunkt der Kunst vor den Auswirkungen des Ersten Weltkriegs dar, während das Werk Munchs als modern angesehen wird.

Der Symbolismus von Gustav Klimt

In Österreich wird der Symbolismus am besten durch das Werk von Gustav Klimt (der auch mit dem Jugendstil in Verbindung gebracht wird) repräsentiert, dem fortschrittlichen Künstler, der 1897 mit der Gründung der Wiener Secession international mit symbolistischen Werken auf sich aufmerksam machte.

Dieser Schritt bedeutete eine Ablehnung des Salonsystems und anderer akademischer Organisationen, um die moderne, abstraktere Richtung zu fördern, die auch kontroversere Inhalte mit sich brachte, die die jüngsten Erkenntnisse von Freud widerspiegeln. Tatsächlich haben viele Historiker die rasante Internationalisierung des Jugendstils als Beitrag zur Verdrängung des Symbolismus kommentiert. Sein Beitrag zum Symbolismus bestand darin, dass viele seiner Werke, obwohl symbolistisch, darauf abzielten, Kunst und Handwerk in einer Weise zu vereinen, die derjenigen der Jugendstilästhetik ähnelt, sich aber von den anderen symbolistischen Künstlern unterscheidet, die sich mehr für "Kunst um der Kunst willen" interessierten.

Symbolik von Edvard Munch

Die Berliner Secession war konservativer als die Gruppierung in Wien, obwohl sie eine Ausstellung über das avantgardistischere Werk des norwegischen Malers Edvard Munch veranstaltete.

Im Gegensatz zu vielen anderen Symbolisten blieb Munch sein ganzes Leben lang ein produktiver, moderner und einflussreicher Maler. Wie ein Kritiker über Munchs Werk geschrieben hat: "Lange bevor es anderswo ausgesprochen wurde, verkörperte er die Doktrin, dass der moderne Künstler sich selbst in seiner Kunst gefährdet - dass er mit dem Leben seiner Schöpfungen zwangsläufig sein eigenes riskiert."

Munchs Werk ist symbolistisch in der Hinsicht, dass die Symbole aus den Farben und Formen abgeleitet sind; sein Werk geht über das anderer Symbolisten hinaus, indem es formal ausdrucksstärker ist und die Körperhaltungen und Gesten der Figuren nutzt, um konsequent neue Bedeutungen zu erzeugen.

Bekannte Werke des Symbolismus

Jupiter und Semele, 1895

Künstler: Gustave Moreau

Beschreibung und Analyse des Kunstwerks: Dieses Gemälde veranschaulicht den Mythos, der von der Liebe zwischen Jupiter, dem Anführer der Götter, und Semele (der Verkörperung des Irdischen) erzählt.

Semele bittet den Gott auf Vorschlag von Jupiters Frau, mit ihr in seiner göttlichen Ausstrahlung zu lieben. Jupiter kann der Versuchung ihrer Schönheit nicht widerstehen, mit der Erkenntnis, dass sie von seinem Licht und dem Feuer seiner Göttlichkeit verzehrt wird. So ist das Bild symbolisch für die Vereinigung der Menschheit mit dem Göttlichen, die mit dem Tod endet.

Doch wie der Künstler schrieb, "ist alles verwandelt, geläutert, idealisiert. Die Unsterblichkeit beginnt, das Göttliche durchdringt alles." Themen wie Tod, Korruption und Auferstehung tauchen auf.

Wie in diesem Gemälde folgte Moreau dem Beispiel von Wagners Musik und komponierte Bilder im Stil symphonischer Gedichte in ihrem Detail- und Farbenreichtum, obwohl ihn diese Eigenschaft daran hinderte, die moderneren Aspekte des Symbolismus hervorzuheben. Der Künstler drückte sich in einem traditionelleren Stil aus, blieb aber dem Symbolismus treu, was bedeutet, dass sich die Bedeutung aus den Formen selbst entwickelt; die Menschheit ist kleingewachsen und in ihrer fleischigen Sättigung verletzlich.

Moreau, der für jede Diskussion über den Symbolismus von zentraler Bedeutung ist, trug vorwiegend zu den literarischen Werken des Symbolismus bei, indem er seine Themen aus der Bibel oder, wie hier, der Mythologie aufnahm - und gleichzeitig einige der Besonderheiten der Neuzeit hervorheben konnte.

Augen-Ballon (L'oeil, comme un ballon bizarre se dirige vers l'infini), 1882

Künstler: Odilon Redon

Beschreibung und Analyse des Kunstwerks: Obwohl Edgar Allan Poe zum Zeitpunkt von Redons Lithographie seit 33 Jahren tot war, ist dies keine illustrierte Erzählung von Poes Werk, sondern eine Erinnerung an die makabre Welt des Schriftstellers.

Das einzelne Auge - das allsehende Auge Gottes - ist ein altes Symbol, wird aber hier verwandelt. Die Augengröße ist das Symbol für den Geist, der aus der toten Materie des Sumpfes aufsteigt. Es ist ein physisches Organ, das nach oben zum Göttlichen schaut und den abgetrennten Kopf trägt. Die Aura des Lichts, die das Hauptbild umgibt, hilft, die Idee des Übernatürlichen auszudrücken, ebenso wie der neblige Raum.

Die Arbeit ruft ein Gefühl des Geheimnisses in einer Traumwelt hervor. Redons Werke sollten jedoch nicht mit dem Surrealismus verwechselt werden, denn sie sollen eine kohärente, spezifische Idee schaffen - den Kopf als Ursprung der Phantasie und den in der Materie verankerten Geist.

Redons Arbeiten unterscheiden sich auch vom Surrealismus dadurch, dass die Vision konstruierbar ist. Redon schafft makabre Visionen, die jedoch im Wesentlichen realistische Visionen sind. Wie der Künstler selbst schrieb: "Ich näherte mich dem Unwahrscheinlichen mit Hilfe des Unwahrscheinlichen und konnte den imaginären Elementen, die ich wahrnahm, visuelle Klarheit geben."

Obwohl Redon ein Symbolist war, interessierte er sich auch für den wissenschaftlichen Materialismus der damaligen Zeit - für Charles Darwins Arbeiten zur Evolution, für das Studium zoologischer Formen und für die Technologie der damals beliebten Heißluftballons. Sein Werk war eine Manifestation seiner eigenen privaten Welt, die sich in persönlichen Symbolen ausdrückte und dem Betrachter es zu verstehen ermöglichte, welche verborgenen Realitäten in den Formen lagen.

Der Tod und die Masken, 1897

Künstler: James Ensor

Beschreibung und Analyse des Kunstwerks: Ensor verleiht dem Totenschädel im Zentrum mit seinem kühlenden Grinsen und den Masken des Volkes lebensechte Qualitäten; die Maske wird zum Gesicht, und doch ist sie immer noch eine Maske, die versucht, die geistige Hohlheit der Bourgeoisie und die Dekadenz der Zeit zu verbergen.

Die überfüllte Komposition deutet darauf hin, dass dies ein allgegenwärtiges Problem ist und dass das Gemälde die Kritik des Künstlers an der zeitgenössischen Gesellschaft ist. Ensor hatte ein Interesse an Masken, weil seine Mutter einen Souvenirladen besaß, der Artikel wie diese verkaufte, die zur Karnevalszeit in Belgien getragen wurden. Ensor wünschte sich eine Rückkehr zu den "reinen und natürlichen" lokalen Karnevalen und Festen seiner Heimat Belgien, um kulturelle Einheit zu schaffen, erkannte aber, dass Tourismus, Kommerzialisierung und Industrialisierung dies verhindern würden.

Darüber hinaus war Ensor Erbe der gesamten nördlichen Tradition der Karikatur, des Grotesken und der Fantasie, wie sie im Werk von Hieronymus Bosch und sogar Pieter Bruegel zu sehen ist. Aber im Gegensatz zu den naturalistischen Grundlagen der Arbeit von Bosch und Bruegel arbeitet Ensor mit einer leichten, hellen Palette, die Launen und Absurditäten suggeriert, während er gleichzeitig einen rauen und strukturierten Farbauftrag einsetzt, der die Tiefe und den Schrecken des Unwohls der Zeit signalisiert. Ensors Beitrag zum Symbolismus war also, dass er vor den Expressionisten des frühen 20. Jahrhunderts die rohe Farbe und die wilde Textur aufforderte, sich bis auf die Schichten der menschlichen Psyche zu begeben und ihre Tiefen auszuloten - und sein Symbolisches Vokabular durch subtile politische Untertöne zu ergänzen.

Die drei Bräute, 1893

Künstler: Jan Toorop

Beschreibung und Analyse des Kunstwerks: Diese abgemagerten Figuren mit spindelförmigen Armen und eindringlichen Gesten stammen aus indonesischen Marionettentheatern. Der Künstler stellt eine Allegorie der drei Zustände der Seele auf, bestehend aus der Braut, die Christus geweiht ist, der Braut, die der irdischen Liebe geweiht ist, und der satanischen Braut, die ägyptisch zu sein scheint - geschmückt mit einer Halskette aus kleinen Schädeln, während sie eine kleine Schlange greift.

Die Gruppe ist umgeben von Mägden und einigen weiteren offensichtlichen Symbolen: Lilien, Rosen und eine Schale mit Blut, die die Reinheit der Leidenschaft symbolisiert. Das Dornenbett verdeutlicht die Schmerzen der Existenz. Die Glocken hängen an einer Nagelfigur, und die fließenden Rhythmen symbolisieren den Klang der Glocken. Diese im Hintergrund sich verbreitenden Rhythmen stammen aus dem Bereich der englischen Buchillustration. Der gesamte Effekt ist blass und monochrom.

Das Ziel des Künstlers war es, den Menschen mit der spirituellen Welt in Beziehung zu bringen und dabei insbesondere Frauen als Quelle des Bösen zu identifizieren - eine Idee, die in der Arbeit vieler Schriftsteller und Künstler dieser Zeit zu finden ist. Die Sünde war mit Sex verbunden, und Sex war mit Fortpflanzung und Tod verbunden, mit der Frau als der ultimativen Quelle des Todes. Toorop bietet somit eine entschlüsselbare Ikonographie gepaart mit einer für den Symbolismus charakteristischen inneren Vision.

Der Tanz des Lebens, 1899-1900

Künstler: Edvard Munch

Beschreibung und Analyse des Kunstwerks: Munch präsentiert die drei Phasen der Frau (alle Porträts seiner Geliebten Tulla Larsen): Die Jungfrau symbolisiert durch Weiß, die gereifte Frau mit Erfahrung in Rot und die alte Frau ohne Mann in Schwarz.

Das Meer ist das Jenseits, die Ewigkeit, der Rand des Lebens im großen Unbekannten mit dem abschließenden Tod. Der Tanz ist demnach so etwas wie das Ausschöpfen des irdischen Lebens und des Lebens der Sinne vor dem Tod, und hält den Tod vorerst zumindest in Schach. Im Hintergrund steht eine einsame, weibliche Figur vor dem freudschen phallischen Symbol der Reflexion der untergehenden Sonne. Mehrere männliche Figuren schweben über einer anderen weiblichen Figur in Weiß (oder vielleicht die gleiche zu einem anderen Zeitpunkt).

Im rechten Mittelgrund greift eine männliche Figur lustvoll nach seiner Partnerin, die sich von ihm weglehnt. Diese männliche Figur wurde als Karikatur des Dramatikers Gunnar Heiberg identifiziert, der Larsen Munch vorgestellt hatte und auf den er neidisch war. Im Vordergrund ist ein Paar - Larsen und Munch selbst - physisch nahe, ja sogar symbolisch durch die Formen der unteren Körperteile verschlungen. Ihre Gesichter deuten jedoch ihre Trennung voneinander an. Die Figuren scheinen in der Komposition eingeschlossen, obwohl sie an der Bewegung eines Tanzes teilnehmen sollen. Munch wurde von der pessimistischen und fatalistischen Philosophie von Arthur Schopenhauer beeinflusst. Tatsächlich ist das Schicksal des Paares besiegelt: Sie haben nie geheiratet, noch haben sie gemeinsamen Nachwuchs. Der Tanz des Lebens ist also auch ein Tanz des Todes.

In diesem wie auch in seinen anderen Werken gehörte Munch zu den ersten, die mit so direkten Mitteln das moderne Thema der Entfremdung und Isolation wiederholten, das so viele Schriftsteller und Künstler des folgenden Jahrhunderts faszinierte.

Tod und Leben, 1915

Künstler: Gustav Klimt

Beschreibung und Analyse des Kunstwerks: In dieser Fortschreibung des Themas der Vanitas aus dem 17. Jahrhundert starrt der Tod in den Raum, während sich das Leben in den Figuren offenbart, die entstehen, existieren und vergehen. Sie werden als Teil des großen Lebensstroms geboren, leben und sterben.

Dieses Gemälde nimmt am modischen Pessimismus der Zeit teil, der einen Kosmos identifizierte, der von sexuellen Trieben bestimmt war, die Teil eines blinden Trieb zur Fortpflanzung waren. Aber es gibt in diesem Gemälde auch eine Betonung des Üppigen sowohl in der Gestaltung der Figuren als auch in der Fülle der Muster. In Bezug auf diese Muster war Klimt von japanischer Kunst, minoischer Kunst und den byzantinischen Mosaiken beeinflusst worden, die er in Ravenna gesehen hatte.

Es gibt eine Spannung zwischen dem flachen, eleganten, glitzernden Muster und der akademischeren Behandlung der Körper, die irgendwo zwischen Abstraktion und Repräsentation liegt. Das dekorative Schema verriegelt die Figuren und wirkt ihrer Existenz als physische Wesen entgegen. Vielmehr dienen sie als Symbole für Seinszustände. Es wurde darauf hingewiesen, dass Klimt einen Hauch von Hoffnung vermittelt; anstatt sich von der Gestalt des Todes bedroht zu fühlen, scheinen seine Menschen ihn zu ignorieren. Klimt selbst näherte sich dem Tod, und vielleicht ist die passive Qualität dieses Werkes symptomatisch für diese Tatsache.

Das Gemälde spiegelt auch die Zeit und die Ideen des ebenfalls aus Wien stammenden Sigmund Freud wider, der die Hauptmotivatoren der menschlichen Psyche als Eros (der Sexualtrieb im Sinne der Fortführung des Lebens) und Thanatos (der Todestrieb im Sinne der Beendigung der Angst vor dem Leben) identifiziert hat. So trug Klimt nicht nur dazu bei, den Symbolismus von seinem traditionellen Stil zu befreien, sondern er erweiterte auch die Grenzen der Materie, indem er kontroverse und avantgardistische Themen einbezog, wie sie im Werk von Freud kursierten.

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